Con el objetivo de recibir las instrucciones más importantes de lo que haremos antes, durante y después de Pesaj, compartimos la siguiente Guía diseñada por nuestro Rab Dan ben Avraham.
PESAJ
Pesaj inicia al atardecer del 15 de Aviv, inmediatamente después de la puesta del sol del día 14 de Aviv. Partiendo de esta fecha central es que agendamos cada actividad de este bella conmemoración.
PÉSAJ (en HEBREO “Salto‟) o Pascua es una festividad divina dada a nuestro pueblo para perpetuar en la memoria de los hijos de Israel, la liberación del de la esclavitud de Egipto, relatada en la Torah, fundamentalmente en el Libro de Éxodo. La festividad de Pésaj comienza el día 15 del mes de Abib hasta la noche del día 21 de Abib.
Sobre Nissan
El nombre bíblico para el primer mes de nuestro anuario es Aviv (primavera), tiempo para el cual se conmemora nuestra primera redención. Por tanto, ese nombre bíblico debemos mantenerlo y preservarlo entre nosotros. El nombre de Nissán proviene de la influencia de la cultura babilónica sobre nuestros hermanos judíos que vivieron en la cautividad en esa región desde el 587, hasta el 538 antes del nacimiento de Yeshua. Los akadios y los babilonios llamaban Nisan a su primer de la primavera, y los sumerios lo identificaban como el primer mes de los primeros frutos, y así fue importado por los judíos en el exilio babilónico y persa.
Verás que no se menciona Nisan en ningún libro de la Biblia Hebrea, excepto en el libro de Ester, que tiene como trasfondo la cultura persa. El nombre Nisán para el bíblico Aviv se hizo popular vía el Talmud cuyos sabios lo utilizaron en sus comentarios. En aras de la mejor preservación de la historia bíblica de nuestra primer redención, utilizamos el nombre bíblico de Aviv.
Línea que seguimos en la conmemoración de Pesaj
Era aproximadamente el año 134 de nuestra era común, se formaron varias escuelas de pensamiento en el exilio, y finalmente, para hacer la historia corta, se crearon tres corrientes del Judaísmo Único que recibimos desde Sinaí.
a) Los israelitas que fueron expulsados de Israel y que eventualmente fueron enviados a Babilonia, , creando así lo que se conoce como Judaísmo Misrají u Oriental. Comprende todos los judíos de esa región del Medio Oriente y Norte de África. El nombre viene de Mitzraj que significa “Este” u “Oriente” en hebreo. Los judíos de Irák, Irán, Siria, etc., son los representantes del Judaísmo Mitzrají u Oriental. Este judaísmo se incrementó con el exilio de los judíos de Sefarad que huyeron hacia esas regiones orientales. Por lo que técnicamente podemos hablar de Judaísmo Sefardí Oriental.
b) Los israelitas que fueron expulsados de Israel y que eventualmente llegaron a las tierras de la la antigua España y Portugal que fue conocida como Sefarad, produjo el Judaísmo Sefardí, y cuando éstos fueron expulsados de Sefarad, huyeron hacia Occidente, comenzando con Holanda y luego América, por lo que sus prácticas y costumbres las conocemos como Judaísmo Occidental que somos los judíos descendientes de aquellas generaciones ancestrales ubicadas en la antigua Sefarad.
c) Los israelitas que fueron expulsados de Israel y que eventualmente fueron a parar a la antigua Azkenaz, fueron conocidos como Asquenazíes, y vivieron la mayor parte del tiempo, en Europa Central y Oriental, es decir, Alemania, Polonia, Rusia, Ucrania, etc.
Esto significa que para el siglo 16 al 18, el Judaísmo Sinaítico tenía ahora tres grandes expresiones:
a) Mitzrají u Oriental
b) Sefardí u Occidental
c) Azquenazí o Asiático, sobre todo, Alemán.
Todos conservaban la liturgia sinagogal en la lengua hebrea pero en sus tareas diarias, en su vida secular, eligieron el arameo los orientales, el ladino los occidentales y el yidish los de la región de Azkenaz conformando así, tres variantes importantes del Judaísmo.
Debido a las diferentes zonas geográficas y a los diferentes encuentros culturales que tuvieron lugar en esas zonas con diferentes religiones, especialmente el Islamismo y el Cristianismo, cada una de estas tres vertientes del Judaísmo fue creando sus propias prácticas y costumbres que no son las mismas entre sí, aunque hay un denominador COMÚN en todos: LA TORÁH UNA Y ÚNICA QUE RECIBIMOS DESDE SINAÍ.
Por supuesto, otros grupos podrían ser identificados pero estos tres son los más importantes y los más necesarios conocer hasta la fecha, o sea, el siglo 18.
De entre esas tres vertientes del Judaísmo, si el Oriental, el Occidental o el Asiático, surgieron grandes maestros, grandes sabios, cada uno haciendo un interesante aporte a la fe judía en sentido general. Sin embargo, las prácticas y costumbres son diferentes debido a la raíz geográfica de donde se asentaron y donde sobrevivieron.
El Judaísmo Netzarita sigue el rito Sefardí en la mayoría de nuestras prácticas y costumbres, específicamente el Occidental toda vez que es en ese judaísmo está más conectado a nuestra raíz espiritual histórica. No ha sido fácil rescatar estos ritos antiguos y vamos cada año incorporando aquellos eventos que marcan nuestro conexión con nuestra Antigua Sefarad por la vía del Judaísmo Sefardí Occidental.
NOTA: IDENTIDAD JUDÍA NETZARITA ES NO MEZCLAR NUESTRAS PRACTICAS CON OTRAS PRÁCTICAS DIFERENTES Y CONTRADICTORIAS, SINO PRESERVAR LAS NUESTRAS RECORDANDO SIEMPRE QUE SOMOS LA RESTUARACION DEL JUDAISMO NETZARITA SURGIDO ALREDEDOR DE LA FIGURA DE NUESTRO RIBI YESHUA, Y SU RECLAMO DEL TRONO DE DAVID, SU PADRE. POR TANTO, EL JUDAISMO NETZARITA ES LA BUSQUEDA DE LOS SUBDITOS DEL REINO DAVIDICO BAJO LA AUTORIDAD DE SU UNICO HEREDERO LEGITIMO ESCOGIDO DIRECTAMENTE POR EL ETERNO, SU MAJESTAD ELECTO, YESHUA HAMASHIAJ, DE LA CASA REAL DE DAVID.
VISTO ASI, NUESTRO JUDAISMO NETZARITA ES LA PERPEDUTIDAD DE LA MONARQUIA DAVIDICA POR MEDIO DE SU HEREDRO, EL MELEJ HAMASHIAJ Y CONSECUENTEMENTE NUESTRAS PRACTICAS Y COSTUMBRES DEBEN MANTENER EL SABOR DE LA DINASTIA DAVIDICA A LA QUE PERTENECEMOS POR NUESTRA UNION CON EL RIBI YESHUA.
SERIA PUES, NUESTRA RESPONSBILIDAD, ENSEÑAR Y MOSTRAR LA LEGITIMIDAD AL TRONO DAVIDICO DE NUESTRO RIBI YESHUA, PARA QUE OTROS NO INTENTEN MAS USURPOAR SU HONOR NI ROBAR SU GLORIA, NI TOMAR SU LUGAR EN EL TRONO DE DAVID, SU PADRE.
POR TANTO, COMO NETZARITAS, PESAJ ES UNA OCASIÓN UNICA PARA RECORDAR Y TRAER A NUESTRA MEMORIA LA PRIMERA Y LA SEGUNDA Y FINAL REDENCION DE NUESTRO PUEBLO Y DE LOS JUSTOS DE LAS NACIONES QUE, UNIDOS A MASHIAJ, ESTAN UNIDOS TAMBIEN A LA PERPETUACION DE LA DINASTIA DAVIDICA QUE REPRESENTA NUESTRO MOVIMIENTO.
Hametz
¿Qué es?: literalmente quiere decir “LEUDADO”- cualquier ALIMENTO (sólido o líquido) hecho de GRANOS y AGUA que FERMENTÓ Y LEUDÓ. Tipos de granos que por su mezcla en agua se convierten en JAMETZ. Hay cinco granos Y SON:
1.- Avena,
2.- Centeno,
3.- Espelta,
4.- Cebada y
5.- Trigo.
Ejemplos de Alimentos considerados JAMETZ:
Bizcochos, galletas, dulces y cereales, Pan, Tortas, Pastas, Bebidas Wisky y cerveza, y harinas hechas en base a éstos cinco granos
Exclusión
Se excluye a lo que no se considera comida como medicinas, pasta de diente, jabones, almidón para planchar.
Prohibiciones
1. Comerlo, y
2. Poseerlo
Mitzva de eliminar el Jametz, Posesiones
(Shemot 12:14)
1. No se debe de poseer nada de JAMETZ previo a Pesaj.
2. Limpiar, Casa, Cocina, Habitaciones, Sala, Biblioteca, Sillones, Camas, libros, Oficina, auto, “TODO LO QUE ESTE BAJO TU AUTORIDAD Y PROPIEDAD”.
Limpieza de casas
Es sumamente importante que previo a Pesaj omitamos en casa compara alimentos que sean considerados Hametz para que llegado el día especial ya no tengamos más de estos alimentos e iniciar la limpieza de la casa, la oficina, el auto y todo aquello que este “Bajo nuestra autoridad y dominio”, si compartimos casa en renta con almas no creyentes en nuestra fe entonces solo nos limitamos a nuestra habitación, siempre buscando la Shalom, para más aclaraciones consultar a su autoridad inmediata.
Kasherización de Kelim para Pesaj
Tiene que ver con los utensilios que usamos todo el año para procesar alimentos JAMETZ los cuales no deben ser usados y guardados durante todos los días de PESAJ.
En caso de no contar con suficientes utensilios de cocina, se les puede usar siguiente el procedimiento de Purificación de Utensilios y EXCEPCIONANDO los de material de barro o porcelana o cerámica o madera por su alto grado de porosidad y adhesión de JAMETZ.
La Torá dice Bamidbar 31:21–23:
“Y dijo Elazar HaCohen a los hombres de la legión que van a la guerra, "Este es el Decreto de la Torá, que Hashem ordenó a Moshé: Sólo el oro, y la plata, el cobre, el hierro, el estaño y el plomo - todo lo que resiste el fuego – por el fuego lo pasaréis y se purificará (taher), no obstante, en las aguas de purificación debe ser purificado, y todo lo que no resiste el fuego lo pasaréis por el agua”
Hay 4 formas por las que principalmente un utensilio puede absorber Jametz, y dependiendo de la forma que absorba será la forma, en la que posteriormente, deberemos sacarle el Jametz. Estas cuatro formas son:
A).- A través del fuego con líquido – Bishul (cocción).
B).- A través de la cocción sin líquido -Afia (Horneado), Tzlia (Asado), Tigun (Freir).
C).- A través de dejar liquido con Jametz por 24 hrs (Kavush)
C).- A través de dejar sobre el utensilio un producto Jametz junto con algo picante o vinagre (Jarifim4)
Kebolo Kaj Palto
De este concepto aprendemos que la forma en que se usó el utensilio para cocinar también será el método que usemos para su Kasherización. Esta regla se llama “kebolo kaj polto” — es decir, de la misma forma que el Issur fue absorbido, este será expulsado.
La costumbre de los Sefaradim
Los Sefaradim o Sefardies, siguen la opinión del Mejaber situada en el Shulján Aruj, Oraj Jaim 451:6., quien sostiene que seguimos el uso habitual. Por ejemplo, dado que un plato solo se ve afectado por el IRUI (la comida caliente se coloca en un plato frío), se puede kasherizar vertiendo agua hirviendo (irui). Los cubiertos (utilizados después de que la comida caliente ya está en el plato) se pueden kasherizar en un Kli sheini. Esto es a pesar de que este tipo de utensilios se usaban esporádicamente para cocinar.
Hagala
Los utensilios que requieren Hagala, son todos aquellos que normalmente se utilizan para cocinar comida caliente junto con líquido, por ejemplo, ollas, cucharones, platos, bandejas, cucharas y tenedores, y cualquier otro utensilio que se tiene contacto con comida líquida caliente.
Limpieza antes de hacer la Hagala
Hay que limpiar el utensilio de cualquier suciedad, pero no hay obligación de remover las manchas sobre los utensilios que no tengan sustancias. Si el utensilio tiene agujeros o grietas, y es imposible limpiar bien, deberá quemar (hacer Libun) las grietas o agujeros para que de esta forma queme el Jametz, para posteriormente hacerle Hagala.
NOTA: De no ser posible hacerle Libun, entonces no se puede kasherizar ni usar durante Pesaj.
Como se hace la Hagala Un utensilio que absorbe el sabor a través del calor indirecto de un fuego puede ser kasherizado a través del mismo proceso de calentamiento a través del fuego indirecto.
La cocción se considera fuego indirecto, ya que el agua o el líquido dentro de la olla se calientan por el fuego y, a su vez, transfiere los sabores de los alimentos a la olla y viceversa. El método de Kasherización en este caso es sumergiendo la olla o el utensilio en agua hirviendo con jabón, que se llama “HAGALA”. El propósito de la Kasherización con este método es eliminar los sabores absorbidos de las paredes de la olla o utensilio.
Enjuague con agua Fría
Después de hacer la Hagala, se tiene la costumbre de enjuagar el utensilio con agua fría.
Utensilio al que no se le puede hacer Hagala
Un utensilio al que no se le puede hacer Hagala, por que al hacerlo se dañara, como por ejemplo un utensilio que tiene uniones pegadas con pegamento, y como se sospecha que no se le hará una Hagala correctamente, no se debe kasherizar ni usar en Pesaj. Un Kli (UTENSILIO) que es muy difícil de limpiar, como un tamizador de harina, no se le debe hacer Hagala, y no se usará en pesaj. Un Kli que está conectado a través de un tornillo, este se debe desmontar para una correcta Hagala, pero de no ser posible hacerlo, entonces no se le deberá hacer Hagala, y estará prohibido para Pesaj.
Agua limpia
SI después de hacer Hagala a varios utensilios, el agua comienza a ponerse turbia, deberá cambiar el agua antes de continuar haciendo Hagala a otros kelim.
Pinzas durante la Hagala
Si durante la Hagala uso pinzas de agarre debido a la alta temperatura del agua, una vez hecha la Hagala, deberá cambiar el lugar de agarre y kasherizar el lado que estaba bloqueado por las pinzas, así de esta forma todo el utensilio quedará completamente kasherizado.
Hagala en una Canasta
Es bueno hacer Hagala poniendo varios utensilios dentro de una canasta de malla, así de esta forma evitará kasherizar los utensilios de a uno, lo que podría provocar que los últimos utensilios no sea bien kasherizados.
Cuchillo, cucharas y tenedores
Cuchillos, Cucharas y Tenedores que no tienen mango de plástico o madera, se puede kasherizar a través de Hagala. Y también es posible kasherizarlos vertiéndoles agua caliente.
Acostumbramos hoy a no kasherizar los Cuchillos, Cucharas y Tenedores que tienen mango de madera o plástico. También los Cuchillos, Cucharas y Tenedores hechos de hueso o mezclas de hueso, no se deben kasherizar
Servilleteros
Los servilleteros deben ser lavados bien con agua y jabón.
Cucharones
Los cucharones se deben kasherizarse poniéndolos dentro de una olla de agua caliente que esté sobre el fuego, ya que a veces los cucharones se usan en un Kli rishon. De todas formas, esto es solo una Jumra, ya que de acuerdo a la halaja es posible kasherizarlos haciendo Irui Kli Rishon
Ollas Esmalteada: Estas ollas se deben kasherizar 3 veces, pero solo si se usan siempre con agua caliente. Pero si se usan en seco, con poco aceite o como cuando se hornea, estas no se pueden kasherizar para Pesaj.
Ollas de Teflón: Si la olla de teflón a veces no se usa para cocinar con agua caliente, sino que, en seco, no se debe kasherizar para Pesaj.
Olla de presión: Es posible kasherizar las ollas de presión a través de la Hagala, y también las gomas que tiene deben limpiarse y hacerle Hagala, pero es deseable reemplazarlos. Si no es posible hacerle Hagala de forma correcto, no se debe usar en Pesaj.
Ollas grandes
Una olla grande se puede kasherizar llenándola con agua, hervir esta agua y una vez que el agua esté hirviendo, agregar un metal o ladrillo caliente en su interior, y así a través de esta acción el agua subirá y se derramará, por efecto de la ebullición provocada por el metal o ladrillo caliente, llegando a tocar todas las paredes externas de la olla, y de esta forma quedará kasherizada. Después de sacar el agua caliente le agregará agua fría tal como se hace en todo proceso de Hagala, como ya se explicó antes.
Manijas
Las manijas de las ollas, sartenes, etc, también necesitan ser kasherizadas, por lo tanto, si no entran en la olla donde se está haciendo la Hagala, se le puede verter agua hirviendo desde un Kli Rishon. De todas formas, antes se deben lavar muy bien, tratando de que no queden restos de comida entre la manija y la olla. Si es posible, debe desmontar las manijas para asegurar una buena limpieza.
Vidrio
La Costumbre de los Sefaradim: Según el Mejaber (Rab Yosef Caro, Autor del Shulján Aruj), un utensilio de vidrio (vasos, etc) no absorbe el sabor. Por lo tanto, incluso si la olla de vidrio se usó para cocinar jametz, todo lo que necesita es una buena limpieza.
Mesa del comedor: Se necesita limpiar bien con agua y jabón, pero si a veces se usa sin mantel, es bueno arrojarle agua caliente.
Mesa de la cocina: Se necesita limpiar bien con agua y jabón, y después arrojarle agua caliente. Si cree que puede ser que no llegó el agua a todos los recovecos de la mesa, se deberá poner un mantel sobre esta mesa durante todo el Jag.
Mesa de amasado: Se debe hacer Hagala Irui Kli Rishon. Si cree que puede ser que no llego el agua a todos los recovecos de la mesa, se deberá poner un mantel sobre esta mesa durante todo el Jag.
Marmol y Lavaplatos
Fregadero de porcelana: Se debe lavar bien y después arrojarle agua caliente. Hay quienes son estrictos y después de lavar con agua caliente lo cubren con una cubierta plástica o metálica y quienes lo hacen recibirán Beraja32. Si en este tipo de fregadero siempre vierten Jametz caliente, están obligados a cubrir con una cubierta plástica o metálica. Si el fregadero tiene grietas, es bueno limpiar bien estas grietas y cubrirlos con yeso antes de kasherizarlos.
Fregadero de Metal: Se debe limpiar bien y después arrojarle agua caliente. Si el fregadero metálico tiene grietas se debe limpiar bien antes de arrojarle agua caliente, pero de ser posible, es mejor hacerle Libun a las grietas.
Marmol: El mármol de la cocina solo se debe limpiar bien y después arrojarle agua caliente. Y después es bueno cubrirlo con papel metálico.
Hornos
Horno de Piedra: Se pueden Kasherizar pero se deben preguntar a un Jajam, ya que dependerá de cada caso el procedimiento a utilizar.
Hornos Microondas:
Lejatjila para Pesaj no se debe Kasherizar el Microondas, pero en caso de gran necesidad podrá kasherizarlo. Para kasherizar un microondas, primero límpielo bien con agua y detergente. No use el microondas durante veinticuatro horas. Debe hervir una taza de agua hasta que vaporice el interior del microondas. La placa de vidrio para microondas es kasherizada al mismo tiempo, pero mejor sería usar una nueva. Para kasherizar el área debajo de la taza, repita este procedimiento por segunda vez, pero coloque la taza en un lugar diferente.
Estufa de Gas: Se debe limpiar bien las hornillas del gas, hacerle Libun kal, y arrojarle agua caliente, y finalmente cubrir la estufa con papel metálico.
Otros Tipos de Kelim
Kli de madera: Así como el metal y la piedra, la madera puede ser kasherizada a través de Hagala, excepto si tiene grietas.
Utensilio de Jeres (como arcilla o cerámica) o Piedra: Está prohibido kasherizar para Pesaj este tipo de utensilios. por lo tanto, se deben lavar y guardar hasta después de Pesaj.
Utensilios de Porcelana: No se pueden Kasherizar, por lo tanto, se debe lavar y guardar hasta después de Pesaj.
Refrigerador o nevera: Se debe limpiar bien, con agua y jabón. Si hay lugares donde puedo entrar restos de Jametz, deberá introducirle un poco de cloro para limpiar esos recovecos.
Muebles de la cocina: Los muebles de la cocina, como las despensas, solo se deben limpiar bien con agua y jabón. También es bueno cubrir con papel metálico si hay recovecos en los que la limpieza no puede llegar de forma óptima.
Pero sobre todo, libera tu alma de las cadenas del Yetzer Hara, realmente hay muchas cosas por las cuales ser feliz, mira cuán hermosa es tu alma, cuidala y no dejes que nadie ni nada la destruya, busca y sigue los caminos del ETERNO ELOHIM DE ISRAEL, ÉL sabe cómo cuidarnos día a día del día a día.
Bedicat Jametz
EN SILENCIO SE BUSCA EL JAMETZ
Siguiendo la tradición Sefardí, la noche del 14 de Aviv cuando ya esta oscuro, y después de haber limpiado nuestras propiedades del Jametz, a la luz de una vela o de una lámpara, (con la casa oscura), se busca el Jametz SIMBOLICAMENTE ya que en una noche es imposible limpiar toda la casa se hace así:
Es costumbre que la madre o en su defecto, el padre o dueño de la casa, guarda 10 pedacitos de jametz en sendos pequeños trozos de papel aluminio (o similar) y los ubica en lugares estratégicos y bien recordados de la casa para que los niños lo encuentren con relativa facilidad.
MIENTRAS EL PADRE A LA LUZ DE UNA VELA, guía al niño en la búsqueda, la madre observa y va diciendo: “Frío, frío”, si se alejan del lugar donde los colocó. Puede decir, “tibio, tibio”, si se van acercando, y luego “caliente, caliente” cuando es evidente que lo encontrarán. Esto anima a los niños y hace de la búsqueda todo un evento de alegría.
Antes de buscar el JAMETZ, se declaran las siguientes BERAJOT:
“Bendito eres Tu YHWH, nuestro Dio Altísimo, Rey del Universo, Quién nos separó con sus mandamientos y nos ordenó con respecto a la búsqueda del jametz”.
Se recomienda demasiado incentivar a los pequeños con un obsequio, esto ira marcando la importancia de Pesaj, así como Januca con sus regalos y Recordar bien donde se esconde el Jametz.
BITUL JAMETZ
(ANULACIÓN)
Después de la búsqueda se dice la siguiente bendición llamada BITUL (ANULACIÓN):
“Todo jametz que esté dentro de mi dominio y no lo vi y no lo supe, he aquí que queda nulo y he aquí que es como el polvo”.
“Bendito eres Tú Eterno, Rey del Universo, que has limpiado mi alma de toda levadura de maldad, me has redimido del pecado y me has dado una nueva vida en sinceridad y verdad. Confieso delante de Ti, oh Eterno nuestro Elohim, que no hay levadura escondida ni en nuestra casa, ni en los dichos de nuestra boca ni en la meditación de nuestro corazón. Amen”.
DIJO EL MAESTRO: Si alguno quiere ser mi discípulo, NIEGUESE A SI MISMO, tome su vara y sígame. Que así pueda yo y todos los que me acompañan en este acto, por sus méritos, anularme completamente para que HASHEM sea UNO y su NOMBRE UNO y Rey de todo y en todos por los siglos de los siglos AMEN.
Los diez pedacitos de JAMETZ, son guardados en un lugar seguro (un recipiente de plástico) para que al día siguiente sean quemados antes del mediodía del 14 de Aviv.
BI´UR JAMETZ
QUEMA DEL JAMETZ
Antes del mediodía del 14 de Aviv, se procede a quemar los 10 pedacitos de Jametz.
2 motivos de la quema de jametz:
1. El recuerdo de los restos sobrantes de los sacrificios, y
2. Anticipando la muerte de nuestro Ribi Yeshua.
4 ELEMENTOS:
1.- Copa para vino o jugo de la vid,
2.- Recipiente que resiste el fuego,
3.- Fuego,
4.- Jametz buscado el día anterior.
PROCEDIMIENTO
1. El jametz se coloca en el recipiente de metal para ser quemado. (Patio de la casa – Extremar precauciones)
2. Se le prende fuego Y SE OBSERVA COMO SE DESTRUYE ELJAMETZ.
3. Se declara:
“Así como este fuego cayó sobre el Jametz en mi posesión y lo h destruido, así YESHUA, mi Justo Mesías, fue hecho jametz por mí y el fuego de la Justicia divina cayó sobre él y lo destruyó completamente para que lo malo mí muriera con él, y lo bueno de él viva conmigo para siempre. Él tomó mi vida y me dio la suya, vida por vida, alma por alma, el fuego cayó sobre él la paz vino sobre mí, La muerte mía él la tomó consigo, la vida de él, y al he recibido. Por mí en él, mi pecado y el pecado de todos nosotros para que su herida nos sanara y su llaga nos curara, AMÉN”
4.- Se levanta la copa con vino o jugo de la vid y se bendice sobre ella:
“BARUJ ATA ADONAI ELOHEINU MELEJ HAOLAM BORE PERI AGUEFEN, AMEN”,
Luego se dice “A LA VIDA - A LA VIDA”, se bebe una porción por el que dirige el acto y les comparte un poco a los que ahí intervinieron.
5.- Se toman las cenizas y se lanzan al río o al desagüe,
6.- Se confiesa:
“Kol jamirá deika bisrshutí, di jazitei, udela jazitei, debiartei udela biartei, lehevé vatil vejashiv keara deará.”
“Toda la levadura y sustancia fermentada que ví, o que no ví, que eliminé o que no eliminé, sea en mi casa exterior o en mi alma, queda anulada y considerada como polvo de la tierra”
Por los méritos de nuestro justo Mesias su Majestad Electo Yeshua HaMashiaj Amen VeAmen
TEVILA
La palabra Tevila significa purificación por agua o inmersión y es una mitzvá que viene desde la Torá y fue dictada por Adonai a Moisés. Existen diferentes tipos de tevilot. El tiempo más adecuado para realizar la Tevila de Preparación es previo al 15 de Nissan, compartimos una breve guia práctica que podrá ayudarte según las circunstancias e cada uno.
TEVILAH DE PREPARACIÓN PARA PÉSAJ
Pésaj, Shavuot, Zukot son las tres Moedim Ordenadas como Santas Convocaciones para HASHEM, por lo tanto se Ordena realizar una Tevila de preparación al Yehudi así como el Bene Avraham, lo cual es un requisito Imperativo así como realizar TESHUVA, cada Región y condición climática influye en la realización de la citada Tevilah, es por ello que dejamos las siguientes directrices que nos ayudarán a no quedarnos sin hacer Tevila.
TEVILAH EN AGUAS VIVAS
Esta puede ser en un rio, lago, laguna, manantial, mar, siempre y cuando las “AGUAS SEAN VICAS” es decir, que tenga afluencia (corran de un lugar hacia otro).
TEVILAH EN MIKVE
Esta es la más común que existe, pero no es exclusiva, se realiza normalmente en las Ciudades que están alejadas de ríos, mares, lagunas, etc, y el protocolo varía según la línea del Judaísmo y sus Halajot establecidas lo cual sería laborioso abarcar en este texto.
A manera de ejemplo, una Mikve debe contener 6,000 litros de agua, de los cuales 40 Seah (medida hebrea para líquidos) deben ser incluidos para considerarse todas aguas vivas, cada Seah equivale a 12.3 litros, 40 seah hace referencia a los 40 días en los cuales el bebé toma su forma dentro del vientre de su madre.
TEVILAH EN CASOS EXTREMOS
En Lugares muy apartados de las “AGUAS VIDAS”, se puede realizar EN PRIMERA INSTANCIA, trayendo (transportando) una cantidad de aguas vivas que pueda mezclarse en un contenedor grande con agua potable la cual se convertirá por mezcla TODA EN AGUAS VIVAS y así poder realizarla varios amados.
Si no se tiene cerca aguas vivas pero se puede tomar agua de lluvia, ésta sustituye a las aguas terrestres y se sigue el mismo procedimiento.
Si no se tiene ni aguas vivas que se puedan transportar algunos 10 litros de ellas para ser mezcladas con 100 litros de agua potable, entonces se puede realizar Tevilah con el agua potable directo de la regadera y opera de la siguiente manera:
Primero se declara la BERAJA fuera del baño:
BARUJ ATA ADONAI ELOHEINU MELEJ AOLAM, HASER KIDESHANU BEMITZVOTAV VETSIVANU AL MITZVA TEVILA PESAJ BESHEM YEHOSHUA HAMASHIAJ. AMEN
Bendito eres Tú, Adonai, nuestro Di-o, Rey del Universo, que nos ha santificado con tus mandamientos y nos ha mandado acerca de la inmersión de preparación para Pesaj en el nombre de Yehoshua El Mashiaj. amén.
Ingresamos a la regadera, y procuramos que nos moje todo el cuerpo, nos alejamos del chorro de agua y el primer paso es como sigue:
1. Teniendo el chorro de agua cayendo frente a nosotros (nuestro NORTE), entramos bajo el chorro de agua con un paso hacia enfrente, nos mojamos y salimos hacia atrás (NUESTRO SUR) fuera del chorro de agua, hacer esto TRES VECES hacia enfrente.
2. De la misma manera en que se realizó en el punto anterior ahora invertir los puntos cardinales y hacerlo de nuestro SUR a NORTE TRES VECES.
3.- Realizar el mismo procedimiento colocándonos al lado oriente respecto del chorro de agua y dar paso lateral hacia el poniente, es decir hacia adentro del chorro de agua, mojarnos y salir hacia el oriente, repetir TRES VECES.
4.- De la misma manera que se realizó en el punto “3” ahora que sea de Poniente a Oriente TRES VECES.
Salir de la regadera, secarnos y estar listos para recibir Pésaj.
La Tevilah de Preparación se puede realizar bien el 13 de Nisan o el 14 de Nisan antes de las 3 p.m.
NOTA: ES OBLIGATORIA.
Sin embargo se puede realizar antes de no ser posible
TAANIT BEROJOT
EL AYUNO DE LOS PRIMOGÉNITOS
Veamos cuáles son los dos ayunos que no se relacionan con la destrucción del Templo: el primero tiene que ver con el ayuno que solamente los primogénitos de cada familia judía son ordenados a hacerlo. Esto para conmemorar la salvación de que fueron objetos los primogénitos de los israelitas en Egipto cuando cayó sobre el faraón y sobre toda la nación la Plaga de los Primogénitos, cuando todos los primeros varones de los padres egipcios fueron muertos por una plaga que los aniquiló. Esta fue la 10 plaga antes de decretarse la salida de los israelitas, conocida como el Éxodo. La costumbre de este ayuno la encontramos desde tiempos anteriores al Talmud, como lo enseña en Tratado Soferim 21:3.
Todo ayuno debe ir acompañado de un análisis personal que nos lleve a realizar Teshuva, compartimos los 5 pasos para alcanzar una Teshuva Genuina.
5 Pasos para Hacer Teshuva.
Uno de los temas más profundos de toda la Escritura y al mismo tiempo, más accesible a todos los hombres es el tema de “teshuváh”, traducido como “vuelta a EL ETERNO” o más comúnmente, “arrepentimiento”. Todos cometemos infracciones y errores. Nos desviamos del camino apropiado y muchas veces actuamos con maldad y rebeldía. Todas estas acciones son identificadas en las Escrituras con diferentes palabras que al traducirlas al castellano, pueden resumirse en una sola: pecado. Por tanto, como todos cometemos errores, ya sea por ignorancia o por descuido, debilidad, o mala intención, todos hemos “pecado”. Aun los profetas bíblicos cometieron pecados. Moisés mismo no pudo entrar en la Tierra Prometida, por causa de su pecado.
Sin embargo, lo que los hicieron a ellos grandes hombres no fueron sus errores ni sus transgresiones, sino su arrepentimiento, su vuelta a al ETERNO es decir, corrigieron sus desviaciones del buen camino haciendo teshuváh, arrepintiéndose de sus pecados. Por tanto, “teshuváh” (arrepentimiento) puede ser definido como un recurso del Cielo, un regalo de Dios dado a todos los hombres para que puedan corregir el rumbo de sus vidas y regresar a casa, regresar al camino correcto, regresar a lo que el Eterno ha establecido para ellos para que podamos ser las personas que Dios quiere que seamos.
Dependiendo del tipo de transgresiones que uno comete, así es el tipo de teshuváh que uno tiene que hacer. Desde el punto de vista bíblico, algunas transgresiones son extremadamente graves y otras, tal vez no tan graves, pero se vuelven estilos de vida tan arraigados, que puede llevar meses y años hasta que la persona logra finalmente regresar al camino correcto.
Pero bendito sea el Eterno, nos ha dado teshuváh, es decir, la puerta de salida a nuestros errores y transgresiones para que podamos volver a empezar.
Recuerda que Dio Altísimo nos dice[1]: “Deje el impío su camino y el hombre inicuo su pensamiento, y vuélvase al Eterno que tendrá de él misericordia y al Dios nuestro quien será amplio en perdonar”. De esta declaración podemos inferir muchas cosas que forman parte de la naturaleza interna del recurso de teshuváh que estamos estudiando.
Primero: Detenernos.
Hay que dejar lo que malo que estamos haciendo. En otras palabras, tenemos que parar de pecar, de cometer la transgresión, tanto en pensamiento (intención) como en acción.
El texto dice: “Deje”. No podemos hacer teshuváh continuando con el mismo error que antes, haciendo la misma cosa que antes. Tenemos que “parar”, es decir, dejar de hacer lo malo que estábamos haciendo.
Sin esta actitud, no podemos hablar de teshuváh. Algunos, tan acostumbrados a ciertos hábitos, se asustarían de esto, porque saben internamente que no tienen la suficiente fuerza emocional para “parar”. Pero la buena noticia es que cuando tomas esto en serio y decides “parar”, Dios promete intervenir para ayudarte a tener la fuerza que necesitas para detenerte y regresar. En el mundo físico, cuando vamos manejando un automóvil por ejemplo, y de pronto nos damos cuenta que hay algo malo y debemos inmediatamente “parar” , ¿cómo lo hacemos? ¿Cómo paramos el auto?
Primero: Reconocemos que tenemos que parar.
Segundo, accionamos el mecanismo incorporado en el carro para tal acción, es decir, aplicamos los frenos tanto como posible y necesario. Mayor velocidad, más fuerza en los frenos.
Ahora bien, una vez que aplicamos los frenos, ¿el carro se detiene abruptamente? Si vamos muy despacio, si; pero si vamos, digamos a 50 millas por hora (80 km/h) el automóvil se tomará cierto tiempo y distancia para detenerse finalmente. Si los frenos están defectuosos, entonces todo cambia. Y si se pierden, sin duda nos espera un desastre. Así también sucede en el mundo espiritual. Cuando el pecado se ha convertido en un hábito, significa que vamos a alta velocidad. Aplicar los frenos, decidir “parar” es lo primero, aun cuando nos detengamos finalmente un tiempo después. Esto significa que la “distancia y el tiempo” serán diferentes para cada uno, dependiendo de la velocidad a que vayan, pero la acción es la misma para todos y finalmente el auto se detendrá.
Si no aplicamos los frenos nos veremos en serios problemas. Este pues es el primer componente del arrepentimiento: decidir parar. Ya sea que lo sienta no lo sienta. No es aun asunto de sentimiento, es de mi entendimiento y voluntad. Entiendo que estoy haciendo mal y decido parar, poner los frenos.
Dio Altísimo demanda esto de nosotros. Y si lo hacemos, nos dará la fuerza para lograr lo demás. ¿Cómo dice el profeta que leímos previamente? ¿Qué se promete al impío cuando decide “dejar sus malos caminos? La respuesta no podría ser más alentadora: “El Eterno tendrá de él misericordia y le perdonara”.
Misericordia significa que el corazón de D-io se moverá afectuosamente hacia ti, que actuará a tu favor a pesar de tu maldad, es decir, de haber hecho lo malo delante de Sus ojos. Misericordia significa que aunque no lo merezcamos, volará por encima de nuestras indignidades y nos será propicio, nos extenderá Su mano, nos ayudará a salir del hueco en que estamos.
Y además, nos promete que “nos perdonará”, es decir, pasará por alto nuestra ofensa, no tendrá en cuenta nuestra culpabilidad y nos borrará el error cometido, la transgresión realizada. Esto es como “editar una película”, y borrar de ella todo lo feo que fue grabado con nuestras malas acciones, dejando ver solamente las cosas buenas y hermosas. Así pues, “dejar de hacer lo malo”, parar de pecar es el primer requisito que tenemos que llenar si anhelamos hacer “teshuváh” es decir, arrepentirnos.
Segundo: Dolor.
Debemos sentir dolor por los errores cometidos. El corazón tiene que estar triste por el daño que hemos causado a otros, a nosotros mismos, a mi familia, al honor de Dios.
Esto significa que no podemos hacer teshuváh riéndonos. Cuando usted encuentra a su hijo violando un precepto que le ha sido impuesto, y le reprocha su actitud, ¿cómo se siente usted como padre si en vez de ver que el muchacho se duele por lo que ha hecho, lo toma a la ligera y se le ríe en la cara?, Tal risa ¿le mueve su corazón a perdonarle o disciplinarle más fuerte?
¿Por qué lo último? Porque usted sabe que no se ha arrepentido, que no tiene la intención de arreglar su vida, que anda por mal camino y eso resultará en daños mayores y de peores consecuencias.
Por supuesto, si el muchacho no tiene conciencia de estar transgrediendo precepto alguno, las cosas son diferentes, pero este no es el caso aquí. Asumimos que el joven tiene conciencia del asunto y decide voluntariamente, ignorar las instrucciones de su padre o su madre.
Pero si el chico o la chica muestra dolor por la acción cometida y expresa su vergüenza con contrición evidente de su espíritu, sin duda su padre será movido a misericordia. ¿Cuánto más nuestro Padre que está en los cielos?
Por supuesto, no es que tengamos que hacer un “teatro” emocional, pero si sentir pena y remordimiento por haber ofendido, por haber transgredido. Cada cual, según la sensibilidad espiritual que haya alcanzado, mostrará un diferente grado de dolor y consternación, pero todos, sin duda, tenemos que expresarlo de alguna manera. El Eterno está interesado en ver nuestra sinceridad y nuestro mejor esfuerzo en estos dos pasos previos, intentándolo y mostrándolo en Su presencia
Tercero: Confesión.
Debemos confesar el pecado cometido, primero a D-io Altísimo y luego a nuestro hermano (a) que hemos ofendido si procede. La confesión debe incluir la expresión verbal y audible de la falta cometida. Para confesar al prójimo de esta manera, debe buscarse primero la orientación del líder espiritual, toda vez que en ocasiones no será conveniente entrar en detalles internos, sino de una manera más generalizada pues no todo el mundo está en capacidad de escuchar una confesión.
Cuarto: Reparación del daño
Si hay que reparar el daño cometido a terceros, deberá repararse. Si hay que devolver algo robado, un honor pisoteado, una posición sobornada, etc., deberá hacerse. Pregunta a tu rabino o líder espiritual para los detalles.
Quinto: Absolución
Promesa formal de no volver a repetir la ofensa y recibir la absolución apropiada.
Durante esta semana estamos conmemorando TRES MOED que apuntan siempre al Melej HaMashiaj, recordar su Avoda, Su Justicia, y su resurrección es un tema que debemos de tener presentes en todos estos días.
Dice la Torah en el Libro Levítico/ Vayikra 23:15-16
[15]”Contaréis desde el día que sigue al día de reposo, desde el día en que trajisteis la gavilla de la ofrenda mecida; CONTARÉIS SIETE SEMANAS COMPLETAS.
[16] Contaréis cincuenta días hasta el día siguiente al séptimo día de reposo; entonces presentaréis una ofrenda de espiga tierna al Eterno”.
La cuenta del Omer
Es una mitzvá (mandamiento) contar cuarenta y nueve días a partir del día de la ofrenda del Omer, el dieciséis del mes bíblico de Aviv. La mitzvá consiste en contar tanto la cantidad de días como de semanas, como lo indica la Torá, en Levítico 23:15-16 "Deberán ser siete semanas completas".
Santificando último día de Pesaj, día extra y Seuda Mashiaj
En nuestra sagrada TORA, escrito esta que debemos de santificar el primer día de Pesaj y el ultimo con una cena especial, dadas las circunstancias es que solo realizamos la primera cena del 15 de Aviv (y el día último 21 de Aviv concluimos con un encendido de velas, kidush y Matza, así como el día extra (22 de Aviv) que se agrega en la diáspora también con Velas, Kidush y Matza, y el día Octavo de la Cuenta del Omer SEUDA MASHIAJ conforme al Sidur correspondiente.
En honor de nuestro Santo Maestro YESHUA HAMASHIAJ, se hace esta cena festiva, con un banquete, danzas y canticos, fogatas exaltando el SHEM de nuestro CREADOR BENTIDO ES y de nuestro Adón YESHUA HAMASHIAJ. (Contamos con Sidur PDF - ANI AMI)
ARBA´IM LA´OMER: Es el día número 43 de la Cuenta del Omer, el número 40 está relacionado con PURIFICACIÓN y guarda una estrecha relación con el Mashiaj cuya palabra comienza con la letra “MEM”.
La importancia de este día radica en la GEULAH – REDENCIÓN que nos dejó nuestro Maestro YESHUA HAMASHIAJ, en nuestras manos entregándonos la responsabilidad de la REDENCIÓN.
EL día 40 renueva nuestro compromiso con HASHEM y el MELEJ HAMASHIAJ sobre la REDENCIÓN.
Recordamos su ascensión a los cielos desde el conocido como Monte de los Olivos después de su resurrección de las fiestas de las Primicias siendo él llamado EL PADRE DE LA RESURECIÓN o LA PRIMICIA DE LA RESURRECCIÓN.
Con una Seudá en agradecimiento a HASHEM por habernos dado a su BEN ELOHM unigénito para el rescate y redención, en un ambiente de KEDUSHA se realiza Kidus, cuenta del Omer correspondiente, un banquete festivo y birkat hamazon.
Memorias Apostólicas 1:9-11
Y habiendo dicho estas cosas, viéndolo ellos, fue alzado, y lo recibió una nube que lo oculto de sus ojos, Y estando ellos con los ojos puestos firmemente en el cielo, mientras ascendía, he aquí aparecieron junto a ellos dos varones con vestiduras blancas, los cuales además, también les dijeron “Varones Galileos ¿Por qué estáis mirando al cielo?, este mismo Yeshua, que ha sido tomado de vosotros al cielo, asi regresará como le habeís visto ascender al cielo.
1. ESTÁ PROHIBIDO USAR CARNE DE CORDERO. En su lugar carne de aves, del mar y de tierra que sean aptas para el consumo humano según las Escrituras.
2. NO USAMOS EL HUEVO EN LA BANDEJA OFICIAL TRADICIONAL toda vez que contiene EL HUEVO que ha sido conectado con la costumbre pagana del buscar los huevos de conejo y a la cual nuestros niños son expuestos en la cultura cristiana occidental, para evitar que haya confusiones. En su lugar usamos Oretz, arroz.
3. Pueden utilizarse alimentos que no se leuden en contacto con el agua más allá de los 18 minutos, si no se cocieran en dicho tiempo. De lo contrario, se vuelve levadura y está prohibido. El arroz por ejemplo, puede usarse porque comienza a cocinarse una vez en el fuego, antes de los 18 minutos. Lo mismo ocurre con legumbres. la prohibición de comer arroz en Pesaj es Askenazi.
4. La Cena tiene que ser especial, diferente a las del resto del día de la semana, con vasos, platos, utensilios, manteles, etc., preparados y apartados especialmente para dicha ocasión. Según las posibilidades de cada uno, la excelencia debe prevalecer. Puede comenzarse con una ensalada y luego sopa, luego ensalada, según la costumbre del lugar. Tal vez pueda comenzarse con un cóctel de frutas, y luego ensalada, y luego sopa. Después el plato central. Concluyendo con el postre y alguna infusión natural.
5. Para darle un ambiente de cena a la Haggadáh, es necesario que todo participante tome cuatro copas de vino. La mínima cantidad de vino es un rebi’it. (Aproximadamente La cantidad que uno puede guardar en un lado dentro de la boca). Al momento de tomar estas copas, hay la costumbre de recostarse hacia el lado izquierdo como hacen los reyes, simbolizando su libertad. Esta era la costumbre de la alteza romana en los días del Segundo Templo. Y por tanto, evitamos perpetuar esa costumbre romana en nuestra Hadadah y no se requiere recostarse para beber vino.
Con la mira de evitar excesos, lo ideal es utilizar jugo de uva kasher le pesaj. De no tenerlo, se usa el regular disminuyéndolo con agua purificada, colocando tres pequeñas cantidades de agua en la copa de vino.
Se dice Kidush sobre la primera copa de pie.
Para propósitos de Kiddushin, lo ideal es bendecir con vino que era apto para rociar sobre el altar del Templo. Este vino no puede ser manipulado por gentiles, no debe ser mezclado con miel y no debe ser cocinado (mebushal).
Casí todo vino kasher en el mercado es mebushal, para evitar que un idólatra lo sacrifique a su deidad, este vino no sería kasher , técnicamente hablando, para efectuar ningún tipo de qiddushín.
Por ejemplo, el vino Manishewitz no sería apto para hacer el qiddúsh porque es mebushal. Sin embargo, dado que hoy día este tipo de vino ya no lo utilizan los idólatras para ofrecer sacrificios a sus deidades, ahora es posible utilizarlo.
Si uno dice el qiddúsh con un vino tinto y después toma vino blanco para las otras copas, hay que decir la siguiente bendición:
“Bendito eres Tú Eterno nuestro Dio, Rey del Universo, el Bueno y el Bienhechor”.
Observación Importante sobre el Vino:
Lo ideal es utilizar solamente jugo fruto de la vidd, kosher para Péaj. Si no hay disponible, vino fermentado puede ser utilizado si su contenido de alcohol es por debajo del 7% y procurar un máximo de 4 onzas por persona por copa. Las mujeres embarazadas deben evitar el uso del alcohol aunque sea en cantidades bajas y debe consultar su médico para ello. En todo caso, si vino con alcohol se usa cuyo contenido de alcohol es más del 6%, debe ser disminuido con tres medidas de agua purificada. Ya sea jugo de uvas como vino, debe asegurarse que sea Kosher para Pesaj. En lugares donde sea imposible conseguirlos, debe consultarse con el líder espiritual apropiado para su orientación al respecto.
6. No está permitido comenzar la cena antes de la caía del sol del 15 de Aviv ni concluirla pasada la media noche del mismo día.
7. NO DEBE DEJARSE NADA DE LA CENA PARA SER UTILIZADA EL DÍA SIGUIENTE, todo debe ser consumido el mismo día. Es importante planificar bien el comer de cada persona, y la cantidad de asistentes que estarán presentes en el Seder.
8. En las comunidades Benei Avraham deben utilizarse las oraciones apropiadas a su estatos como justos de las naciones, haciendo las adaptaciones correspondientes, evitando confesar oraciones, elementos y bendiciones que no son aplicables a un Benei Avraham, y estaría transgrediendo, por decir bendiciones que no son su realidad histórica. Lo mismo está prohibido para un judío que no puede usar el Seder para Benei Noaj/Benei Avraham, excepto que haga las adaptaciones correspondientes. Para estas adaptaciones, consulte con su rabino o moré local.
Costumbres Finales:
SEFIRAT HA’OMER
No tenemos costumbre de celebrar Lag Ba'Omer (día 33).
Se acostumbra decir el día 49 del 'omer, "Shehem Shibe'á Shabu'oth".
Acostumbramos recordar la Elevación del Ribi a los Lugares Celestiales el día 40 después de su resurrección que se corresponde, según nuestra cuenta, el día 43 del omer, como la fecha más plausible para tan importante evento que forma parte del proceso de redención y expiación que el Ribi aun sigue realizando por nosotros como sumo sacerdote de los bienes venideros.
LEYES DE PESAJ
La santificación y conmemoración de Pésaj forma parte de nuestra obligación y responsabilidad como judíos. La canción “Dayénu” transmite la idea de que si El Abastado, bendicho sea, nos hubiera sacado de Egipto, hubiera sido suficiente. Esta idea está fundamentada en que la Torá repite en varios lugares que “fuimos sacados de la casa de esclavitud de Egipto”. En realidad, todas las mitzvot dependen de este evento. Nosotros sabemos que nuestro Dio existe por el simple hecho que nos sacó de Egipto y que lo hará otra vez, como está escrito en las profecía de Yeshayahu 11.
Incluimos la profecía de Yirmiyahu 16 : 14,15, en nuestra Hagadah por cuanto esa profecía está siendo cumplida delante de nuestros propios ojos.
Pesaj comienza la noche del día 15 hasta el día 21 del mes de Abib. Antes de enumerar las halajot de Pesaj, es importante determinar lo que se considera Jametz en la Torá.
Si la noche del 14 de Abib coincide con el Shabat, hay que hacer la búsqueda la víspera del Shabat.
Si uno dejó de hacer la búsqueda en la noche del 14, podrá hacerlo la mañana siguiente. Si no lo hizo por descuido antes de la hora, podrá hacerlo durante Pesaj , inclusive hasta después, ya que está prohibido sacar provecho alguno del jametz.
Venta del Jametz
La Torá prohíbe todo jametz que le pertenece al judío en su dominio durante Pesaj. De aquí aprendemos que es posible vender el jametz a un gentil que no sea Bené Avraham (justo de las naciones), mientras sigue con el Jametz en la casa del judío. Esto es posible legalmente, ya que no le pertenece más, aunque esté en su casa. Este es un recurso halájico cuando se trata de grandes cantidades de productos que contienen Jametz y que constituyen una pérdida sustancial para la persona, familia u empresa.
Este mecanismo es muy útil para aquellos que son dueños de repostería o pizzerías.
De otra manera, tuvieran que botar toda la harina y/o masas preparadas para hornear. La manera correcta de aplicar esta ley es por medio de un contrato, estipulando que todo el jametz mencionado ahí pertenecerá́ al no-judío. Esto implica una venta real. Es decir, que si el nuevo dueño desea hacer algún negocio o utilizar el jametz, él podrá hacerlo sin permiso alguno del primer dueño.
Finalmente, si el no-judío quiere cancelar este contrato después de Pesaj , él podrá hacerlo, devolviendo todo el jametz al primer dueño.
Algunas comidas permitidas
La halakhá establece que jametz es el producto del agua mezclado con uno de los cinco granos mencionados arriba. Sin embargo, si uno mezcla éstas mismas con jugo de manzana, vino u otro jugo de fruta, no se considera jametz.
Por lo tanto, es posible hacer postres con harina pura en base de jugos frutales. Estas harinas deben ser Kasher LePesaj.
La Haggadáh
Es una mitzva contar el relato de Pesaj a los niños. Para aquellos que no saben relatarla, existe un texto preparado. Shemot 13:3
Este relato se llama la “Haggadáh”. Comienza con la historia de nuestro padre Abraham y termina con las plagas y la salida de Miṣráyim. Los tudescos llaman a esta historia y la cena, “Seder”, pero los sefardíes decimos “Haggadáh”.
Aunque uno sea un gran sabio, es necesario hacerse las cuatro preguntas. Si solo hay dos personas, el que sabe contar el relato, hará las preguntas a la otra.
Para evocar la curiosidad e interrogativos de los niños, es necesario hacer algún cambio en la mesa.
La Haggadáh está compuesta de tres elementos: Pesaj , sensenyas y maror. Pesaj , se refiere a la ofrenda del cordero. Maror son las hierbas amargas que debemos comer esta noche, en remembranza de la amargura de nuestra esclavitud. Se puede comer cualquier hierba amarga como la lechuga o rúcula. Es costumbre poner un hueso de algún animal en la mesa en remembranza del Pesaj, nosotros utilizamos una alita de pollo rostizada para simbolizarlo.
El que no menciona estos tres la noche del 15 de Abib, no cumple con su obligación. Shemoth 12:27
Los Sabios dicen que cada Israelita debe de considerarse como si él estuviera saliendo de la esclavitud de Miṣráyim.
Si no hay vino fermentado kasher, se puede cumplir esta obligación con jugo de uva kasher. Se dice qiddúsh sobre la primera copa de pie.
Para propósitos de qiddushin, es necesario bendecir con vino que es apto para rociar sobre el altar del Templo. Este vino no puede ser manipulado por gentiles, no debe ser mezclado con miel y no debe ser cocinado (mebushal).
Casí todo vino kasher en el mercado es mebushal, para evitar que un idólatra lo sacrifique a su deidad. Lamentablemente, este vino no es kasher para efectuar ningún tipo de qiddushín. Por ejemplo, el vino Manishewitz no es apto para hacer el qiddúsh porque es mebushal. Sin embargo, como ya hoy día no existe el peligro de que nuestros vinos sean utilizados por los idólatras para sus hechicerías, lo que fue apropiado en la época talmúdica, no aplica para nosotros hoy día y por tanto, podemos utilizar vino kosher le pesaj mebushal.
Si uno dice el qiddúsh con un vino tinto y después toma vino blanco para las otras copas, hay que decir la siguiente bendición:
“Bendito eres Tú Eterno nuestro Dio, Rey del Universo, el Bueno y el Bienhechor”. ‘
La mesa
Es nuestra costumbre usar 2 platos en la mesa para la Haggadáh. Un plato para las sensenyas y el otro para el marror, karpas (lechuga), hueso de carne, ḥ aroṣ et (mezcla dulce) y el Oertz (arroz en lugar del huevo) .
Los sefardíes caribeños acostumbran hacerlo con vino, manzanas, miel, nueces y coco rallado. Recuerden, nosotros no ponemos el huevo sino Oretz, (arroz hervido en forma de una bolita)
Además de éstos dos, se deber preparar una tacita con agua salada para untar la lechuga.
Lavado de manos
Antes de netilat, siempre hacemos la bendición. También hacemos la bendición al lavar las manos antes de untar el karpas en el agua salada ya que es necesario bendecir antes del lavado de manos para cualquier comida que se sumerge en líquido.
Leyes de Yom Tob
Los primeros y últimos dos días de Pesaj y Sukkot son yamim tobim. Esto quiere decir, que son como el Shabath. Las cosas que consideradmos prohibidas en el Shabbath también están prohibidas hacerlas en un yom tob, con la excepción de los labores necesarios para cocinar. Shemot 12:15 .
Debemos evitar hacer en Yom Tov toda labor que se podía hacer sin problemas antes del Yom Tov, y no hacerlas en el mismo día festivo.
Sin embargo, se permite cocinar en yom tob toda aquella comida que tiene un mejor sabor el mismo día.
Es necesario encender la estufa desde un fuego existente. No se puede encender fuego nuevo en yom tob. Muchos acostumbran tener dos velones, transfiriendo el fuego de un día para el otro, hasta acabar el yom tob.
Con éste fuego, se podrá pasar a una estufa de gas. Sin embargo, la estufa debe tener piloto. No se puede apagar fuego en el día festivo.
Erub Tabshilim
Cuando el yom tob coincide con la víspera del Shabbath, hay que utilizar un mecanismo para poder cocinar en él para el Shabbath pues está prohibido cocinar en yom tob para otro día.
Cuando esto ocurre, se puede hacer un ‘erub tabshilin, lo cual permitirá que uno pueda cocinar en el yom tob antes del Shabbath.
El erub se hace con comidas que se sirven en la mesa de un rey: carne, pescados o huevos. Después de prepararlo, hay que guardarlo hasta el Shabbath y consumirlo, junto con la comida del Shabbath.
Hay que decir la siguiente bendición y declaración:
“Bendito eres Tú Eterno, Elohim nuestro, Rey del Universo, quien nos separó con Sus mandamientos y nos ordenó al respecto del mandamiento del erub”.
Luego se dice:
“Con éste erub yo podré hornear y cocinar en el yom tob para el Shabath”.
Hol haMoed
Los días intermediaros se conocen por Ḥol HaMoed. Estos días forman parte de la fiesta y existen algunas prohibiciones durante estos.
Toda labor que no es necesaria para la fiesta, está prohibida hacerla en Ḥ ol HaMoed. No se debe considerar estos días como días seculares o normales.
Toda labor que al no hacerla resultará en gran perdida, está permitida en hol haMoed. Sin embargo, no se debe perder mucho tiempo en esto.
No se debe postergar una labor para hacerla específicamente en hol haMoed.
Se permite trabajar en el empleo, pero hay que utilizar las ganancias para necesidades de la festividad. Eje: comida, ropas, bebidas y demás aspectos del presupuesto familiar indispensable, no para ocio o diversiones seculares.
Está permitido efectuar toda labor que es necesaria para el público. Ej.: mantener el miqwéh, mantener las calles, dirigir los ríos para que salgan de su curso, si fuere necesario para la agricultura del lugar, etc.
Está prohibido escribir durante hol haMoed, ni siquiera libros, tefilin o mezuzoth sin embargo, se pueden escribir para uno mismo. Por otro lado, si uno no tiene que comer, podrá escribir tefilin y mezuzoth para vender y sustentarse.
Está permitido escribir cartas a los amigos para saludar, ya que uno no es escrupuloso con ellas como lo es con mezuzot, tefilin y sifré torot. Está permitido digitar mensajes por medio del computador. También está permitido escribir para arreglar presupuestos y hacer cálculos.
Está prohibido lavar ropas y cortarse los cabellos durante hol haMoed. Se deben procurar hacer estas cosas antes de la festividad.
Todo lo que está prohibido para uno hacerlo en hol haMoed, no se puede pedir a un idólatra para hacerlo por uno.
Por lo general, está permitido efectuar toda labor que esté prohibida en hol haMoed para sustentarse, especialmente si uno no tiene que comer.
Lo ideal es que desde el mediodía del 14 de Abib se debe parar el trabajo. Desde la hora de Minhá qetaná, está prohibido trabajar. Los sabios advierten que quien trabaja después de esta hora, no verá bendición alguna de ella.
Si es costumbre en un lugar dejar de trabajar desde la media hora, hay que seguirla. Si uno no tiene esta costumbre pero viaja a otro lugar con ella, debe ajustarse a la costumbre de su entorno.
Paz y bendiciones familia Ani Ami.
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