Uno de los aspectos más interesantes de esta parashá (Nitsavim) es el de la unidad de todo Israel. Israel no es una religión o una denominación, es una nación, pero más que una nación es una familia. Moshé llegando ya al final de sus días levanta su voz ante todo el pueblo para decirles:
Hoy estáis (nitsavim) todos vosotros en presencia de HaShem vuestro Eloha: vuestros jefes, tribus, ancianos y oficiales, todos los hombres de Israel”
La expresión, “todos vosotros” no deja ninguno fuera y este es el secreto de la redención cuando “todo Israel sea salvo”, como ha sido prometido. Tanto los israelitas que ya pasaron, como los presentes, como los que vendríamos después, todos, sin dejar uno solo fuera, participamos de esta renovación de la Alianza, antes de la entrada a la tierra prometida.
La fortaleza de Israel depende de su unidad interna. Somos constantemente llamados a buscar la unidad y procurar la unidad tanto como sea posible. Para que esto funcione adecuadamente, es preciso tener cierto nivel de tolerancia hacia los demás. Al momento cuando pienso que solamente yo o mi grupo tienen la totalidad de la verdad, y que el resto está completamente equivocado; al momento que pienso que solamente la manera cómo yo digo que se deben cumplir ciertos mandamientos es la correcta, al momento que afirmo que el Judaísmo es única y exclusivamente como yo lo haya trazado, al momento que destruyo la unidad fundamental que debe tener Israel. Siempre tenemos que abrirnos a la posibilidad de que el punto de vista del otro lado, tiene un valor también y debo pesar sus razones, si es que son por el honor del Cielo y no para la vanagloria personal de cada uno. Tanto judíos como conversos sinceros, debemos trabajar siempre por la unidad interna de la comunidad.
En esta parashá de nuevo, Moshé advierte a su pueblo de las terribles consecuencias que tendría para Israel si abandona el pacto, las instrucciones y mandamientos del Altísimo. A no dudarlo, ello traería desolación a la tierra, el exilio del pueblo hebreo y su dispersión por toda la tierra. No obstante, aun en el peor escenario, Moshé pudo visualizar proféticamente que al final, Israel retornará y se volverá a HaShem y la promesa de la redención final es aquí establecida, porque HaShem mismo se encargará de traer a Su pueblo de vuelta a la tierra que juró dar a nuestros padres.
Contiene esta parashá uno de los textos más hermosos de la accesibilidad de la Toráh para Israel: “Este mandamiento que Yo te ordeno hoy, no está lejos de ti…no en el cielo…no en el abismo… sino cerca de ti, en tu boca y en tu corazón para que los cumplas”. Los que hacen de los mandamientos algo impracticable, o lo transforman en un peso que muy pocos pueden llevar, atentan contra este aspecto alcanzable, ligero y accesible de los mandamientos. HaShem no nos ordenará nada que no sea prácticamente viable para la mayoría. Nuestro Santo Maestro advierte contra los que “ponen carga pesada sobre los hombros de los hombres que ni ellos mismos la mueven”.
La parashá contiene también uno de los fundamentos de la fe judía: el libre albedrío. Hemos sido dotados con el Creador con el don de la libertad absoluta de la conciencia y cada uno tiene la capacidad moral de elegir entre el bien y el mal, entre la vida y la muerte. La posición extremista que niega que el hombre se encuentra en un estado de absoluta depravación, incapaz de “volver en sí” y decidir retornar a casa de su padre, es ajena a las Escrituras.
Aun con todo el daño que se deriva de nuestras malas decisiones, incluyendo la de Adán en el Jardín del Edén, el hombre siempre puede arrepentirse. Y el arrepentimiento es la demostración acabada de que aun en la oscuridad de su pecado, cada persona puede elegir la vida y buscar al Eterno, “mientras pueda ser encontrado”.
Ninguno de nosotros podrá nunca aparecer delante del Tribunal Celestial y excusarnos a nosotros mismos diciendo: “No tengo la culpa por eso que hice, nací esclavo del mal, condenado a la muerte, y por tanto no tuve otra opción que pecar”. Tal argumento no tiene sentido alguno, ante lo que revela Moshé en esta parashá al decirle al pueblo de Israel: “He puesto delante de vosotros, la vida y la muerte, la bendición y la maldición, escoge pues la vida, para que vivas tú y tu descendencia”.
Si no hubiésemos sido diseñados con esta habilidad de “escoger” entre la vida y la muerte, tal mandamiento carecería de todo valor ético. Tenemos libertad de elección y somos responsables de las decisiones que tomamos y de sus consecuencias.
Parasha Vayelej
Devarim (Deuteronomio) 29:931:30
Vayelej es el preludio de una canción de despedida con bendición. Un sucesor deberá reemplazar a Moshé. El Eterno escoge a Yehoshua (Josué) para reemplazar a Moshé y ambos lo alientan para que no se desanime por nada en el difícil proceso de introducir al pueblo a la tierra prometida.
Entonces Moshe da una mitzvá final a los sacerdotes, los levitas y los ancianos de Israel. Tienen que escuchar "esta enseñanza" durante Sucot cuando una vez cada siete años por el año sabático.
Entonces Moshe conoce que es ya casi el momento de reunirse con sus padres y para que los hijos de Israel no se descarríen en los años por venir, les cantará una canción, así será más fácil recordar sus consejos.
Vaielej concluye con la predicción de que el pueblo judío se apartará del pacto con Di‐s, causando que Di‐s se oculte, pero también con la promesa de que las palabras de la Torá "no serán olvidadas de las bocas de tus descendientes".
Esta canción será el tema de la última parasháh con la cual concluimos un ciclo completo de estudio de la Toráh.
Debido a la inminencia de Yom HaKipurim, es importante que los líderes dediquen el mayor tiempo posible de la enseñanza de este Shabat al resumen de la Parashá y al estudio de las Leyes y Costumbres de la Fiesta, así como explicar la sustancia misma de Yom Hakipurim.
Es apropiado también estudiar el Majtzor de Yom HaKipurim que ha estado disponible para las comunidades.
Reflexiones:
Ya faltaban pocas horas para que comenzara Iom Kipur y todavía no había señales de un poblado. Rabi Mordejai, que era un jasid, había sido enviado por su Rebe, el Tzemaj Tzedek (3er Rebe de Jabad), a recorrer los pueblitos de Rusia y difundir las enseñanzas del Baal Shem Tov, llamadas Jasidut... Llegó a un pueblito y le indicaron que todos los judíos habían viajado a Vitebsk para el Día del Perdón. Estaba desesperado, ¿Cómo estaría el día más sagrado del año sin minián (quórum de 10 hombres)? "Rabino"‐ le dijo un campesino‐ a dos horas de aquí hay un pequeño poblado de Cantonistas (judíos que habían sido arrancados por orden del Zar de sus hogares, cuando eran pequeños. Eran torturados y educados a la fuerza para que olvidaran su judaísmo. Permanecían en el ejército hasta por 25 años)Son en realidad un poco extraños, pero son los judíos que habitan más cerca de este lugar".Rápido Rabi Mordejai se dirigió allí. Fue recibido calurosamente por los Cantonistas que se alegraron inmensamente al enterarse que rezaría junto a ellos un verdadero rabino. Sólo pusieron una condición. "Usted dirigirá todas las Plegarias, con excepción de Neilá (la última de Iom Kipur), que será dirigida por uno de nosotros". Después de una hora estaban todos reunidos, envueltos en la sagrada atmósfera de Iom Kipur y transportados por las Tefilot de Rabi Mordejai. Éste a su vez sentía que algo especial estaba sucediendo. Se encontraba con hombres que habían pasado por el infierno, sólo por el hecho de ser judíos. Su alma se elevó con las Plegarias y así pasó la noche y luego el día. Finalmente llegó el momento de Neilá. Era el turno de ellos. Rabi Modejai tomó asiento y esperó para ver qué sucedería. ¿Qué tipo de rezo especial tenían preparado? Uno de los Cantonistas se puso de pie, se paró en el podio y comenzó a desabrocharse y luego quitarse la camisa. El rabino quiso protestar, ¡no es correcto quitarse la ropa en una Sinagoga! Pero la camisa se deslizó de los hombros y dejó a la vista cientos de cicatrices; años y más años de profundas cicatrices... cada una de ellas porque este hombre se había negado a abandonar al Di‐s de Israel.Rabi Mordejai ahogó un grito y un torrente de lágrimas se deslizó de sus ojos. El Cantonista elevó sus manos al Cielo y dijo en voz alta: "¡Di‐s, envíanos al Mashiaj! ¡Redime a los iehudim ahora! No te lo pido en mérito a nuestras familias, pues no las tenemos. No lo solicito por nuestro futuro, pues no tenemos futuro. No lo hago por el bien de nuestros hijos, o de nuestra comodidad, o reputación, pues carecemos de todo ello. Sólo te pedimos que... lo hagas en mérito de Tu Gran Nombre" Entonces vistió nuevamente su camisa y comenzó a rezar. Eso es lo que pedimos en el Día del Perdón: "Di‐s, el mundo ha sufrido lo suficiente. Sólo envíanos al Mashiaj pues Tu eres bueno".
Shofar Gadol en el Muro Occidental, 1930
Mientras oraba en el Kotel en Iom Kipur en el año 1930, escuché a algunas personas susurrando entre si: “A donde iremos a escuchar el shofar? Será imposible tocarlo aquí. Hay tantos policías como judíos
orando!” El Jefe de Policía británico en persona se encontraba allí para asegurarse que los Judíos no tocaran el toque único que tradicionalmente termina el ayuno.Escuché los susurros y pensé para mi mismo.Es posible que omitamos el toque del shofar que acompaña nuestra proclamación de soberanía de Dis? Es posible que omitamos el toque del shofar, que simboliza la redención de Israel? Me acerqué a Rabi Itzjak Horenstein, quien oficiaba de rabino de nuestra “congregación” y le pregunté por un shofar.
El rabino abruptamente se alejó de mi, pero no antes de dirigir su mirada al estrado de oraciones en el extremo izquierdo del callejón. Yo comprendí que el shofar se encontraba allí. Caminé hacía el lugar y me incliné sobre el mueble.Abrí la puertecilla y deslicé el shofar en mi camisa, pero de una forma tal que no me viesen antes de que tuviese la oportunidad de tocarlo. Me dirigí a la persona que oraba a mi lado y le pedí su talit. Me envolví en el talit. En ese momento sentí que había creado mi propio dominio. Fuera de mi talit prevalecía un gobierno extranjero, gobernando al pueblo de Israel aun en su día mas santo y en su lugar mas santo y nosotros no teníamos la libertad de servir a nuestro Dis. Pero, dentro del talit se trataba de otro dominio. Cuando se recitaron los versículos finales de la oración de Neila, tomé el shofar e hice sonar un largo y resonante toque. Todo ocurrió muy rápidamente. Muchas manos me sujetaron. Me quité el talit de sobre mi cabeza y ante mi encontré al jefe de policía quien ordenó mi arresto.Yo fui llevado a Kishle, la prisión en la Ciudad Vieja y encomendaron a un policía árabe que me vigilase. Pasaron muchas horas, no me dieron ni alimento ni bebida para romper mi ayuno. A la medianoche el policía recibió la orden de liberarme y me dejó marchar sin mediar palabra.Entonces me enteré que cuando el Rabino Jefe de Tierra Santa, Abraham Itzjak Kook, escuchó acerca de mi arresto, inmediatamente contactó al secretario del Alto Comisionado británico y solicitó que yo fuese liberado. Cuando su solicitud fue rechazada, él manifestó que no rompería su ayuno hasta cuando yo fuese liberado. El Alto Comisionado se resistió por muchas horas, pero, finalmente, por respeto al Rabino Jefe, no tuvo mas alternativa que dejarme en libertad. Durante los siguientes dieciocho años el shofar fue tocado en el Kotel en cada Iom Kipur. Los Británicos comprendían muy bien el significado de este toque – ellos sabían que a fin de cuentas este toque demolería su reinado sobre la tierra al igual que las murallas de Jericó se desmoronaron ante el shofar de Ioshua y ellos hicieron todo lo que estaba a su alcance para impedirlo. Pero, en cada Iom Kipur, el shofar era tocado por hombres que sabían que serían arrestados por reivindicar la mas sagrada de nuestras posesiones. (De los escritos de Rabí Moshe Segal).
Kipur y Mashiaj
El origen del servicio de Yom Kipur se presentan en el capítulo 16 de Vayikrá / Levítico (también en Shemot / Éxodo 30:10; Vayikrá 23:27‐ 31, 25:9; Bamidbar / Números 29:7‐11). Este era el ayuno más solemne, en el cual ningún alimento podía ser tomado en forma alguna en todo el día, y se prohibían los trabajos serviles.
La Torá dice: Vayikrá 23: “23:27 A los diez días de este mes séptimo será el día de expiación; tendréis santa convocación, y afligiréis vuestras almas, y ofreceréis ofrenda encendida a HaShem. 23:28 Ningún trabajo haréis en este día; porque es día de expiación, para reconciliaros delante de HaShem vuestro Elohim. 23:29 Porque toda persona que no se afligiere en este mismo día, será cortada de su pueblo. 23:30 Y cualquiera persona que hiciere trabajo alguno en este día, yo destruiré a la tal persona de entre su pueblo. 23:31 Ningún trabajo haréis; estatuto perpetuo es por vuestras generaciones en dondequiera que habitéis. 23:32 Día de reposo será a vosotros, y afligiréis vuestras almas, comenzando a los nueve días del mes en la tarde; de tarde a tarde guardaréis vuestro reposo.”
¿Que es Yom Kipur? Yom Kipur es la festividad Bíblica del Día de la Expiación o Perdón. En el calendario Bíblico hebreo, Yom Kipur comienza en el anochecer del noveno día del mes de Tishri, y continúa hasta el anochecer del siguiente día. Yom Kipur es el día del arrepentimiento, considerado el día más santo y más solemne del año. Su tema central es la expiación y la reconciliación. La comida, la bebida, el baño, y las relaciones conyugales están prohibidos. Al terminar el día de Yom Kipur, se celebra un servicio adicional, el cual se llama Neila es un servicio especial sostenido sólo durante el día de Yom Kipur, y marca el cierre de las fiesta. Yom Kipur culmina con el sonar del shofar, que marca la conclusión del ayuno.
Cuando cae el sol y la noche se aproxima se cierran los portones del cielo o las puertas del Beit Hamikdash y el Santo Bendito Sea firma el veredicto del juicio. Nos dirigimos al Eterno bendito sea y pedimos: “ábrenos las puertas en este momento final”. Al concluir la tefilá de Neila el cantor proclama, y el público detrás de el, “Shema Israel
HaShem Eloheinu HaShem ejad” – Escucha Israel, el Eterno es nuestro Elohim, el Eterno es Uno – . Se recita tres veces “Baruj shem kvod maljuto leolam vaed” – Bendito sea su nombre, su gloria y su reino eternamente – . Y siete veces “HaShem Hu HaElohim” – HaShem es nuestro Elohim (Juez), luego se toca el shofar para terminar el día de Yom Kipur.
¿Pero que tiene que ver Yom Kipur y Melej HaMashiaj? Cada festival bíblico nos da una señal (zimanim) de lo que HaShem está haciendo o hará en el futuro con su pueblo Israel.
En Pesaj HaKodesh Baruj Hu (el Eterno bendito sea Su Nombre) nos trae la redención por medio de Melej HaMashiaj, y nos saca del Mitzrayim (lugar estrecho de constricciones / limitaciones), el cual nos lleva a Shavuot (Pentecostés), el cual nos da la constitución como pueblo (la Torá de HaShem es nuestra constitución).
Rosh Hashana / Yom Terúa representa el comienzo de el juzgamiento del Eterno, también llamado como la “tribulación de Ya’akov”. En sí podemos decir tribulación es la forma que El Eterno limpia nuestras impurezas, lo cual nos lleva a la verdad del Eterno. Rosh Hashana no es el día del regreso de Melej HaMashiaj, pero si es el comienzo del reavivamiento mas grande en Israel, tiempos los cuales Israel reconocerá a aquel que fue traspasado, como dice el Tanaj, en Zejarya / Zacarías: “12:10 Y derramaré sobre la casa de David, y sobre los moradores de Jerusalén, espíritu de gracia y de oración; y mirarán a mí, a quien traspasaron, y llorarán como se llora por hijo unigénito, afligiéndose por él como quien se aflige por el primogénito. 12:11 En aquel día habrá gran llanto en Jerusalén, como el llanto de Hadadrimón en el valle de Meguido. 12:12 Y la tierra lamentará, cada linaje aparte; los descendientes de la casa de David por sí, y sus mujeres por sí; los descendientes de la casa de Natán por sí, y sus mujeres por sí; 12:13 los descendientes de la casa de Leví por sí, y sus mujeres por sí; los descendientes de Simei por sí, y sus mujeres por sí; 12:14 todos los otros linajes, cada uno por sí, y sus mujeres por sí. “Después de Rosh Hashana / Yom Terua viene diez días hasta Yom Kipur, el cual es el final del final, donde El Eterno trae el ultimo juicio, donde se “marca para bien o para mal” lo que te vendrá el año que viene (en el caso final en la venida del Mesías, será donde estará tu destino con el Eterno, o no).
Yom Kipur es el día que el Mashiaj es revelado a todo el mundo. Cinco días después de Yom Kipur viene Sukot, el cual representa el día que el Beit HaMikdash (Templo) en Jerusalén es reconsagrado, y el reino Mesiánico es establecido, Mashiaj enseñara Torá a todo el mundo, y la paz del Eterno estará sobre la faz de la tierra.
Entonces Yom Kipur da a entender el final de los finales, donde el mundo entero es juzgado, donde El Eterno quien vivirá y quien morirá este año que entró, quién prosperará y quien caerá. Todo quedará definido por un año más, como un ensayo de lo que será luego decidido para toda la eternidad.
El Rabino Bar Yojai enseñó que el Mélej HaMashiaj ayudará (motivará) hasta los mismos justos / piadosos a hacer teshuvá (arrepentirse) . Lo que aprendemos de esto es que todos tenemos que arrepentirnos de algo, y esto no solo es con el Eterno, sino con todos aquellos que hemos ofendido.
Pronto el servicio de Yom Kipur comenzará, medita, y busca que has hecho este año pasado (inventario de pecados), y arrepiéntete, busca del Eterno, y pide perdón, pide que te sean borrados todos los cargos, que se destruyan los libros y que por medio de los meritos de nuestro Rabino, y Maestro, Maran Yeshua Melej HaMashiaj tengamos un buen año.
Al final de Yom Kipur las personas en el servicio de Yom Kipur decimos “Leshana haba b’Yerushalaim” (El próximo año en Jerusalén) y con esto debemos pedirle al Eterno que este sea el año de la redención final, y que si, el próximo año santifiquemos Yom Kipur en Jerusalén con Mashiaj, nuestro príncipe de paz (Sar Shalom). ¡Queremos a Mashíaj ya!
¡Shabat Shalom!
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